神不可抗拒的恩典的神學邏輯是:如果我們是全然敗壞,我們不可能憑自己的能力來信耶穌,因此我們的信就是神所賜的,而我們既然是死在罪惡過犯中,一個死人不可能抗拒叫他活過來的主,就像當主耶穌在墳墓外面對死人拉撒路說「拉撒路,出來」的意思一樣。
弟兄姊妹平安
我是中華福音神學院曾劭愷
歡迎大家再次回來
收看我們這一系列預定論的課程
我們上一堂課開始講
多特會議所制訂的
五個關於預定論的要點
第一個要點是
全然敗壞
是我們上一次討論過的
這個要點是從聖經裡面看見
神所造
並且在伊甸園裡面墮落的人
在今天是
沒有能力憑著自己行善
而得到上帝稱義的恩典
同時
這個全然敗壞的真理
又告訴我們
人也沒有能力
憑著自己的意志決定
來認識基督
相信福音
而從這個要點
我們就可以從邏輯推論了
假如人得救
不可能靠著自己行善
也不可能是靠
自己決定信耶穌的話
那麼一個人是否得救
就在乎上帝無條件的揀選
換言之
上帝揀選一個人要得救
不可能是看這個人善惡
因為所有的人都是惡的
沒有義人
連一個也沒有
神揀選一個人也不可能因為
預先知道這個人會信
因為沒有尋求的
連一個也沒有
因此
神的揀選
不取決於我們有什麼
我們能夠做什麼
神的揀選
全然是無條件的
所以多特會議的第二個要點
就是無條件的揀選
而這個雖然是
非常明顯的神學邏輯
但是多特會議
這個改革宗的傳統
最強調的就是
我們不能什麼都用邏輯
因為人的邏輯
以及人的經驗
都是墮落
都是敗壞的
我們自己去想
大部分的時候都會想錯
所以我們一定要回歸聖經
來看聖經怎麼講
在神學邏輯上面有問題
人是全然敗壞的
那麼神的揀選就是無條件的
而聖經說神的揀選是有條件
還是無條件呢
首先我們看見
許多的經文告訴我們
神揀選人
並不是因為看人的好壞
以弗所書一章4節說
在這裡我們要特別注意
這段經文裡面的因果關係
如果中文和合本
沒有把這個因果關係
翻譯得很清楚的話
我們可以來看一看
英文NIV的版本
For he chose us in him
before the creation of the world
to be holy and blameless
in his sight
所以這段經文
邏輯因果非常清楚
是祂揀選了我們
使我們能夠成為聖潔
所以我們聖潔
是被揀選的結果
而不是原因
神不是看我們聖潔揀選我們
而是神揀選我們
使我們成為聖潔
我們再來看
羅馬書九章11到16節
以及18節
在這裡保羅用以掃
還有雅各作為例子
而神的揀選
神的憐憫
我們在這段經文裡面看到
不取決於人的善惡
雙子還沒有生下來
善惡還沒有做出來
神就已經揀選了雅各
我們再來看另外一段經文
提摩太後書一章9節
這個恩典賜給我們
我們蒙神的揀選
蒙神的聖召
不是按行為
這段經文非常清楚地告訴我們
不過基本上
很多的亞米紐主義者
也會同意說
神的揀選不取決於人的善惡
因為沒有人能夠
憑著自己行善而得救
可是他們會說
但人並沒有
全然敗壞到一個程度
連相信福音的能力都沒有
所以神的揀選
是取決於人要不要信祂
神在創世以先
預先知道
誰要信祂
誰不信祂
然後就揀選那些
會決定信祂的人
所以最終的決定權在人
因為人的自由意志
是上帝所造出的一塊
祂自己舉不起的石頭
亞米紐主義這樣子的說法
很顯然不是聖經的真理
多特會議
在無條件的揀選這個要點裡面
提出的聖經真理是
神的揀選
也不在乎祂預知人的信心
帖撒羅尼迦後書二章13節
我們再次注意到
這裡的因果關係
可能英文聖經
又再次的更加明顯
But we ought always
to thank God for you
brothers loved by the Lord
because from the beginning
God chose you to be saved
through the sanctifying work
of the Spirit
and through belief in the truth
所以在這裡講的
不但我們的聖潔善行
就連我們的信心
都是蒙神揀選的結果
這裡說神揀選我們
在起初揀選了我們
好叫我們能夠信真道
我們信真道
是神揀選我們的結果
而不是原因
這裡並沒有說
因為你們信了真道
所以上帝揀選你們
而是上帝揀選你們
好叫你們能夠信真道
而成為聖潔能以得救
我們再來看
使徒行傳十三章48節
這是一段描述性的經文
是一個描述性的經文
可是在這個描述的背後
卻有一個
放諸普世而皆準的聖經真理
這段經文是這樣子講的
我們注意到
這段經文沒有說
凡信的人都被預定得永生了
而是說
凡預定得永生的人都信了
這個因果關係
再次向我們顯明出來
信是蒙揀選的果
而不是因
我們再來看雅各書二章5節
我們再次注意到
這裡的因果關係
這段經文並沒有說
神揀選了在信上富足的人
上帝的揀選
使人能夠有富足的信
而不是神看人有富足的信
才揀選這些人
人能夠有富足的信
是上帝揀選的結果
而不是原因
所以多特會議從聖經裡面
提出的第二個要點
就是無條件的揀選
而在邏輯上這很自然的
可以推論到第三個要點
就是確定的救贖
或者是限定的救贖
這個限定意思並不是說
神的救贖的功效是有侷限的
這個侷限是在講
它的對象是限定的對象
在邏輯上
這個是非常順理成章的
因為假如神的揀選是無條件的
同時我們又從聖經知道
並不是所有的人都會得救
那麼這就代表基督的救贖
單單是為神所揀選的人預備的
而不是為全人類預備的
因為假如基督的救贖
是為全人類預備的
神卻只揀選一些人得救
這就代表什麼
基督的旨意是為全人類死
可是神的旨意卻只揀選一些人
那麼父神的旨意跟基督的旨意
是否就有落差了呢
就有矛盾了呢
可是父神的旨意跟基督的旨意
是一個旨意
而不是兩個旨意
正如耶穌說
我與父原為一
再者
假如基督為全人類死了
可是並不是全人類都能夠得救
這就代表什麼
代表基督的死
在一些人身上有效
在另外一些人身上無效
神拯救一些人
拯救到底
拯救另外一些人
卻沒有拯救到底
神已經差耶穌為他們死了
可是卻不拯救到底
沒有讓他們信
神明明就可以用祂的大能
使這些人信
可是神卻不使用這塊大能
因為神太尊重自由意志了
自由意志是神造出來一塊
祂自己舉不起的石頭
祂不能夠冒犯人的自由意志
所以祂拯救人只能救到一半
讓耶穌為他們死
可是這些人自己決定不信的話
上帝對他們也愛莫能助
而這樣就在說
基督的死只在一些人身上有效
在另外一些人身上是無效
基督的救恩
在一些人身上是半途而廢的
神愛所有的人
可是對一些人
神是愛到底
對另外一些人
神只愛一半
而對於那些沒得救的人而言
基督是白死了
這樣子說
其實都是在褻瀆基督的恩典
基督的寶血
以後我們會專門用一堂課來講
限定的救贖這個聖經的教義
我們也會處理很多重要的經文
很多人會提出
譬如約翰福音三章16節
神愛世人
甚至將祂的獨生子賜給他們
基督不是賜給世人的嗎
神不願一人沉淪
乃願人人得救
所以基督
難道不是為全人類死的嗎
這些經文
都是我們需要處理的經文
但是因為時間緣故
我們把這個留到下一次的課程
我們今天先來看
一些非常清晰的經文
這些經文都告訴我們
基督救贖的對象是限定的
是限定於神所揀選的人
約翰福音十七章5到9節
基督的救贖之功
在十字架上為人代求
在上十字架前也為人代求
復活升天以後
仍舊在神的右邊為我們祈求
羅馬書第八章
而基督為誰祈求
基督藉由祂死的功效
祂作為贖罪祭
挽回祭的這個功效
祈求是為誰祈求的
在這裡主耶穌說
我為他們祈求
不為世人祈求
他們指的是誰
主耶穌說
是父神所賜給祂的人
主耶穌救贖的對象
是神所揀選的人
我們再來看馬太福音一章21節
這裡講耶穌降世之前
聖靈感孕馬利亞
使馬利亞懷了基督
然後約瑟得知馬利亞懷孕了
在馬太福音一章21節
我們之前在講
耶穌所頒布的大使命的時候
提到了
聖經裡面講到神的百姓
是什麼意思
神的百姓就是
神揀選進入祂國度的人
在這個國度裡面
順服祂主權的人
這些人是蒙神揀選的
在這裡
天使宣告
主耶穌是要拯救自己的百姓
而不是拯救全人類
我們再看
以弗所書五章25到27節
在這裡保羅用婚姻當作比方
來說明基督對我們的愛
以弗所書五章25到27節
相信我們的
電視機前的觀眾朋友
如果你是基督徒
你都會同意
婚姻之愛的對象是限定的
我這個愛只能給我的妻子
如果我把這樣子的愛
拿去愛所有的人
這樣子的愛就不再是聖潔的愛
這樣子的愛就是姦淫了
婚姻之愛有限定的對象
而在這裡
保羅把基督對教會的愛
比作婚姻之愛
基督是為誰捨己
是為教會捨己
這個捨己的愛對象是誰
是教會
教會是誰
是神所揀選的人
所以基督為誰捨己
基督是為神所揀選的人捨己的
這樣我們可能會問
難道神就不愛那些
祂沒揀選的人嗎
神也愛他們
神賜陽光雨水給他們
不只是好人
連壞人都能夠
享受上帝所賜的陽光雨水
上帝在這個意義上愛所有的人
但是我的恩師巴刻博士
有一句名言
J.I. Packer 他說
God loves all in some ways
But God loves some in all ways
上帝把祂一些的愛給了所有的人
又把祂所有的愛給了一些的人
這所有的愛指的就是
在基督裡這個捨己的愛
這並沒有給所有的人
只有給祂所揀選的人
但是祂也把祂一些的愛
給了所有的人
所以這第三個要點
可能是我們所討論
這五要點裡面最具爭議的
也是大部分弟兄姊妹
最難消化的
我們也會提出很多問題
如果基督不是為普世的人死
我們傳福音還有什麼意義
這個問題其實我們之前
已經從耶穌頒布的大使命裡面
解釋過了
大家如果對這個問題有興趣
可以再回去看
我們這一系列的第三講
還有第四講
我們現在再回來看這五要點
關於基督限定的救贖這個要點
我們下一講會專門來討論
我們現在來講第四個要點
也就是所謂不可抗拒的恩典
又被稱作有效的恩召
Irresistible Grace
還有 Effectual Calling
或者是 Efficacious Call
英文把有效的恩召
有時候叫做 Efficacious Call
Efficacious 經常用在藥物上面
一個藥有效
藥到病除的時候
它就被稱作 efficacious
這裡在講聖靈內在的光照
聖靈的重生
聖靈內在的呼召
乃是有效地賜給我們信心
使我們能夠得救
使我們能夠從罪惡過犯當中
那個死亡當中活過來
讓我們能夠因著聖靈
而認識基督
而信福音
這個神學邏輯上面
也完全符合前面的三個要點
假如我們是全然敗壞的
我們就不可能
憑自己的能力來信耶穌
而這就意味
我們的信是神賜給我們的
而我們既是死在罪惡過犯中
一個死人不可能抗拒
叫他活過來的主
就像主耶穌
當年在墳墓外面說
拉撒路出來的時候
拉撒路這個死人在墳墓裡面說
我不出來
我就是要死
死人是沒有能力抵抗這個恩典的
他不可以說我不要
耶穌說拉撒路出來
那死人就出來
神的恩典是藥到病除的恩典
是有效的
是不可抗拒的
哥林多前書十二章3節
使徒行傳十三章48節
我們剛才讀過的一段經文
沒有說上帝預定這個人得永生
這個人還能抗拒
這個人還能不信的
凡是上帝預定得永生的人
一定會信
而凡信的人
必定得救
以弗所書二章5到9節
我們能夠信不是出於自己
我們能夠得救
也不是因為我們的善行
都是因為聖靈
用祂那不可抗拒的恩典
使我們能夠認識基督
我們會說
如果這個不可抗拒的恩典
真的是不可抗拒的
我們還是自由的嗎
我們豈不就成了
神恩典手中的傀儡嗎
不
恰恰相反
聖靈有效的恩召
是叫我們得自由
我們可以這樣子去想
什麼叫做死在罪惡過犯當中
這就好像一個人酗酒喝醉酒
然後半夜在家裡睡死了
結果他家著火
著火的時候家裡很炎熱
而這時候明明是冬天
他想冬天怎麼這麼熱
我在夏威夷
難怪這麼熱
太好了
他就在睡夢中
非常享受夏威夷的陽光
他不知道原來家裡著火了
因為他已經死在罪惡過犯當中
這時候
有一個救火隊員衝進來
搖他
他也不醒來
打他幾巴掌
用冰水潑他的臉
我在夏威夷
不要叫醒我
我家著火了
他發現他家裡著火了
這時候這個救火員
為他開出了一條生路
帶著他走出去
他是不是
會隨著這個救火員一起去逃生
他已經看見自己家裡著火
他就不可能
再留在他的睡夢當中
說我還要回到夏威夷
因為他的眼睛已經被打開了
因為聖靈的真理
已經使他得自由了
而一個得自由的人
不會選擇黑暗
只會選擇光明
一個真正在聖靈裡面
得自由的人
不會也不能抗拒聖靈的恩召
這個叫做不可抗拒的恩召
這沒有否定人的自由
而是成全人的自由
最後
我們來看五要點的最後一點
也就是聖徒的恆忍
按照神學邏輯來說
如果神揀選你得救
那麼當救恩臨到你的時候
你不可能說我不要
而當救恩已經成為你的的時候
你也不可能再說
可是我現在得著
可是又不要了
或者因為任何的緣故
而失去救恩
假如有人決志信主受洗以後
後來又不信了
這不是說他得救
然後後來又失去救恩
而是他一開始就沒有真的信
所以一開始也沒有真正的得救
關於這一點
我們以後也會有更詳細的解釋
我們現在先來看幾段經文
以賽亞書五十四章10節
這是我們從小在教會裡面
就學會的經文
有一首詩歌
大山可以挪開
小山可以遷移
連小孩子都知道
神的恩典是不會離開我們的
在這裡耶和華神說
這個連教會裡面的小朋友
在主日學都知道
現在我們來講
一個人假設
有可能得救之後又失去救恩
這種可能性何在
其實不外乎兩種可能
第一
就是有人
把我們從主耶穌的手裡奪去
這個人或許是別人
或許是魔鬼撒但
或許是我們自己
這是第一種可能
第二種可能就是
主耶穌自己把我們丟掉
以至於我們失去救恩
而主耶穌自己
已經否定了這兩種可能性
約翰福音十章27到30節
所以沒有人能把我們
從父神與基督的手裡奪去
所以如果我們會失去救恩
這可能性何在呢
就是主耶穌自己不要我們
把我們丟掉了
可是
主耶穌說祂絕對不會丟棄我們
約翰福音六章37到39節
差我來者的意思就是
祂所賜給我的
叫我一個也不失落
所以我們在主耶穌的恩典裡面
可以有確據
知道我們不會失去救恩
所以我們現在下一個總結
我們都唱奇異恩典
我們都很愛這首詩歌
但是我們唱的時候
是真心的嗎
如果我不相信
我是全然敗壞的罪人
那麼我唱奇異恩典的時候
我就是有口無心的
如果神的揀選是有條件的
那麼恩典就沒有什麼奇異之處
如果基督的救贖
沒有限定的對象
恩典就是廉價的
如果聖靈賜我信心的時候
我可以拒絕
那恩典就不是藥到病除的
如果我以為我得救以後
還可以失去救恩
那麼我根本就不相信
那奇異的恩典
但是我們每一個人
在唱這首詩歌的時候
我們心裡面不是火熱的嗎
因為主的恩典
的確是奇異的恩典
我們今天先講到這裡
下次再見