三一論的異端或偏差

錯誤的「三位一體」觀 A、「聖父受苦說」（Patripassionism） 聖父受苦說是一種變相的一位一體，它只接受神的一，而不接受神的三。表面上接受神有三個型態（mode），可是骨子裡，神只有一，認為耶穌基督就是聖父自己，在十字架上被釘死、為我們受苦受難的耶穌基督，就是聖父自己。所以此說又被稱為「型態神格唯一論」（Modalistic Monarchianism）。 解經上的缺陷 聖父受苦說在解經與神學上很不漂亮，雖然保住了獨一真神的信仰，但是卻製造出更多無法自圓其說的難題。 首先，「聖父受苦說」難以面對耶穌禱告的經文記載。耶穌在世的時候，常常向天父禱告，詩篇中的禱告，偶而也會出現詩人與自己對話：「我的心哪，你為何憂悶？為何在我裡面煩躁？」（詩四十二11）然而此類型的對話，在一百五十篇的詩篇中，只有極少數。耶穌在世時的禱告，不是自言自語，他是跟他之外的另一位禱告，而且通常是位階小的，向比較尊貴的那一位禱告。 聖父、聖子是完全的神，是同榮共尊的神，但是聖子在位階上，比聖父稍微次等。稍後基督論時再做解釋。 其次的困難是，耶穌在受洗時，三位同時出現，聖靈彷彿鴿子降在耶穌的身上；天上有聲音說：「這是我的愛子，我所喜悅的。」（太三17）如果聖父就是聖子，聖子就是聖靈，很難解釋耶穌受洗時三個不同的位格同時出現的情景。 另外，如果耶穌是聖父，那麼耶穌道成肉身、到世上施行救恩的時候，聖父在哪裡呢？當耶穌限制自己的權能，被釘在十字架的時候，天父是否仍然掌管整個萬有？特別是當耶穌斷氣的那刻，乃至耶穌死了、埋葬了，那三天，父神在哪裡？是否宇宙中曾有一段時間沒有神存在？事實上，天父從來沒有離開祂的寶座，祂始終以祂的全能、全知、無所不在，維持宇宙的秩序，即使是當聖子死的時候，聖父仍然掌管整個靈界的秩序。祂藉著聖靈，叫聖子從死裡復活。（羅八11） 「聖父受苦說」的三處爭議經文 「聖父受苦說」，在解經上處處碰壁。聚會所的立場類似「聖父受苦說」，其抓住三處經文，以偏概全，企圖用少數、模糊的經文，來解釋聖經多數、清楚的經文。 第一處是以賽亞書九章六節：「有一嬰孩為我們而生，他名稱為奇妙策士、全能的神、永在的父。」所以此派的結論是，耶穌基督就是永在的父。第二處經文是哥林多前書十五章四十五節：「末後的亞當成了叫人活的靈。」第三處經文哥林多後書三章十七節：「主就是那靈。」因此，耶穌就是聖靈。 筆者承認，這三處經文的確是比較爭議性、模糊的經文。凡是遇到表面衝突的地方，就是屬於解經的課題了。 經文重思 以賽亞書九章六節所說的父，並不是指三位一體的父，而是指舊約時代，耶和華是以色列家的父，而以色列人是神的子民（賽一2；耶三十一9，33），所強調的是：父神照顧、保護、治理以色列人的作為。或說，天父統管世界的方式是透過子來彰顯。 第二、三處經文，哥林多前書十五章與哥林多後書三章，是指在救恩、重生的工作上，聖子跟聖靈的工作是合一的，是不可分割的，在賜人生命、救人脫離死亡的工作上，兩位是合作的。耶穌是生命的源頭，也是賜生命的能力。 可見，三位一體的神在工作上有重疊的地方，聖父、聖子、聖靈在創造、救贖、使人成聖的工作上是攜手合作的，如第四世紀迦帕多家的教父（The Cappadocians）所說：「神的工作始於父，藉子進行，由聖靈完成。沒有一位是單獨作業，乃是彼此相連貫通。」 以經解經，就是要以整本聖經來解釋個別的經文；以清楚、詳細的經文，來解釋模糊、簡略的經節。正統教會在解經上比較小心謹慎，考慮周詳，著眼於全盤、整體的經文記載。 例證、類比僅能用來輔助說明，不能證明「三位一體」 在教導三位一體的教義，會引用一些自然界的例證，或生活的經驗來作為為類比、輔助，這時也有墮入聖父受苦說的危險。 用「角色說」，按照這種類比，在舊約時代， 神戴著父神的面具，扮演父親的角色；到了新約時代，祂戴著兒子的面具，扮演兒子的角色；到了教會時代， 神戴著是聖靈的面具，扮演聖靈的角色。表面上看來，神有三種不同的型態，實際上神只有一位。根據正統的信仰，三和一都是基本，都是同樣真實的，如前所言，只強調一，而不強調三，那是一位一體；只強調三，不強調一，則陷入更嚴重的多神論。 「聖父受苦說」是第一個錯誤的三位一體觀。這個錯誤比較不嚴重，至少召會與真耶穌教會沒有否認耶穌完全的神性，所以筆者仍願意接納、承認他們是主內的肢體。 第二個、第三個錯誤的「三位一體」觀比較嚴重，肯定是異端。 B、「養子論」（Adoptionism） 「養子論」即認為：耶穌是在受洗或復活的時候，神才把神性賜給他。耶穌在亙古、太初時不是神，他的神性是後來才賦予的，所以耶穌的神性是有時間性的，不是永恆性的，故此，初代教會定「養子論」為異端。 經文重思 「養子論」根